Goetheanum歌德館（一）

中歐，瑞士。離法、德交界處不遠的一片緩丘上，許多房屋被茂盛的綠意環繞，錯落有致的面向西方谷地。純淨的空氣時時飄著不同花草的芳香，清澈陽光溫柔的在綠葉與手臂上發亮。寧靜與安詳，隨著步伐的放慢而流入心裡。當地人們溫暖的笑容，問候著好奇的眼神。


走近這些屋舍，才注意到它們形狀都不太一樣，姿態或溫柔或堅毅，輪廓有的持重含蓄，有的朝天伸展，就像是有生命的形體，生長在樹林之間。在這群聚落之中，這片緩丘頂上，被農園、果樹與花園環繞著的，是最大的建築。不，也許稱之為雕塑更恰當，形體上不同的肌理，在紓緩與緊繃之間變化著，靜靜的凝望夕陽落下之處。

歌德館。

「我看見的到底是什麼？」也許你會問。這個奇異的建築想要表達什麼？在裡面的人，懷抱著什麼想法？

       直到兩三百年前，人們的知覺意識仍不像現代人那麼的醒覺，就如同聆聽音樂的狀態。對那時代的賢者哲人而言，那些靈感或創意並不是他們能操縱的，他們只能在冥思的海洋中漂浮、等待那彷彿來自另一個世界的聲音或靈光，在腦海中點亮一個想法；這與現在的獨立思考對比，可見意識狀態的進展。

       在十九世紀末，工業革命的發展是個響亮的信號，思考能力的躍進，除了發明令人驚嘆的科技，也讓意識發展到達新的階段。 從相對論到原子發現，各個研究領域都有飛躍的進展，包括對人類自身之謎的探索，這過去屬於神祕學的國度。

        人們普遍能以「思考」（而非僅僅冥想、直觀）來了解、認識這個比外在世界更為深邃、廣闊的領域。一位奧地利哲學家、神祕學家，魯道夫∙史代納，在著作《邁向更高世界的知識》（Knowledge of the Higher World）（1909）裡提到，「事實上，玄學知識和其他人類所知的知識或技術，並沒有什麼差別。」（p20)對他而言，靈性或精神性的事物，應該能像幾何學，或其他學問一樣的方式被描述、被一般人理解。現代每一個人，都能夠自由涉足從宇宙到自身之間的任何領域，也能指導自己的學習成長，包括靈性方面。那保護的神祕面紗已經卸下，也不再需要秘密的結社與聚會，大家都能夠自由的討論、思考任何事物，包括另一個還不確定存不存在的世界。靈性科學--看見世界背後的組織脈絡。

       這位史代納先生觀察到，這世界不只是物質聚集而成的，在物質世界之上還有我們稱之「生命」的，依附著物質生長。我們觸碰、傾聽與觀察這物質世界，但對於「生命」需要一種不同的感知。
       就拿砸醒牛頓的蘋果樹來說吧！蘋果遵循著物質法則，也就是萬有引力，從樹上落下；但一個更重要的問題並沒有被回答：「那蘋果是如何跑上蘋果樹的？」這種不同於物質法則的生命力，在我們安靜的步入古老森林時，感受的特別明顯。





還有動物，在動物身上又多了一種植物沒有的，新的特質，我們稱之為「情感」的經驗。這種情感是我們熟悉的，如愛、畏懼、溫順、威脅、熱情或憤怒等。它表達了內在的感受。




      
還有另外一層，在人身上有種動物所沒有的，「自我的感覺」，它從我們意識到「『我』這個字只用在自己，而不能稱呼其他人」之後出現，開始思考、想了解我以外的世界，與我內在的奧祕。這些不同層次的感知方式，是我們理解不同層次世界的基礎。

       另一個基礎，是我們的思考；思考本質上即非物質層面，所以它不只是條理我們一般生活的理性工具，還能脫離物質條件的限制，進行全然自由的創造性思考，帶領我們超脫原本的生活與束縛。在這兩個基礎上，「經驗」與「理解」得以相輔相成，避開了盲目信從與空泛抽象的陷阱，我們便能夠客觀地調查、理解所有的事物，包括人本身，甚至無論是物質世界或是所謂的靈性世界。有那麼一群人，跟隨著魯道夫∙史代納，開始了這探尋的旅程。客觀有系統的觀察與思考，在經驗中孕育出概念；從人類自身開展，及至宇宙的智慧慢慢成形。他們稱之為：人智學，或是靈性科學。它是以靈性視野觀看自身與世界的方式，一種了然於心的理解，而非抽象冰冷的知識。它是了解生命的旅程，路途甚至遠到死亡之後，或出生之前。

       人智學的發展次第，呼應著人類心魂的三個特質：思考、情感與意志。1902年開始第一個七年，史代納陸續發表了《自由的哲學》、《玄學大綱》，在思考層次植下穩固根基。前面提到的靈性科學，便從《自由的哲學》而出，而人智學的概覽則齊備在《玄學大綱》裡頭。第二個七年，人智學的具體創作，尤其藝術方面開始展現，以第一座歌德館為代表，在情感層面繽紛交錯。第三個七年，人智學在不同領域應用的開展耕耘，從醫學、教育到農業、社會三元秩序等，在意志層面上開花結果。這三個七年後，人智學的發展已臻健全，1923年耶誕節的碁石會議也帶出新任務的方向：人智學社群的成長。